«O SALMISTA ORANTE… e A NATUREZA VIVA»          

Constatamos que são muitos os Salmos onde o orante salmista fica admirado, assombrado, espantado, ao contemplar (ou imaginar) a Criação de Deus!… Sim, descobre-se que, nesta Criação, existe “algo vivo”; embora sujeito ao ciclo – repetitivo e contínuo – de ‘nascer, crescer e morrer’. Ou seja, o salmista admira-se do próprio dinamismo da Criação, mesmo daquela parte dessa criação que se considera ‘inerte’, inanimada, sem vida.

Porém, o seu louvor preferente vai principalmente para a outra parte, que constitui a Natureza Viva, o conjunto de todos os “seres vivos”, em contínuo movimento dinâmico. Incluindo-se, como é evidente, a si próprio, “o ser humano”… Cá está, por exemplo, o (Salmo 8). “Quando contemplo os céus, obra das tuas mãos, a Lua e as estrelas que Tu criaste: que é o homem para te lembrares dele, o filho do homem para com ele te preocupares? Quase fizeste dele um ser divino; de glória e de honra o coroaste. Deste-lhe domínio sobre as obras das tuas mãos, tudo submeteste a seus pés…” (Sl 8,4-7). Ou seja, ao contemplar as próprias obras ‘inertes’ (“os céus, a Lua, as estrelas”…) não deixa de ficar admirado, espantado, ao pensar, ao mesmo tempo, no ser humano, como algo de superior (“quase um ser divino”). E então, é lógico reconhecer que lhe tenha “dado o domínio sobre as obras das Suas mãos…”. Assim, um ser vivo (não inerte), como é o ser humano (!), é capaz de “pôr em movimento” – dar vida, ‘vivificar – todos os seres inanimados (inertes) (!?)…

Ou, então, o (Salmo 19/18), onde, curiosamente, transforma a criação inerte em qualquer coisa que se mobiliza, que se mexe, que se comunica (‘as coisas, umas às outras’) e até põem-se “a falar”(!) e a transmitir-se ‘mensagens’… “Os céus proclamam a glória de Deus; o firmamento anuncia a obra das suas mãos. Um dia passa ao outro esta mensagem e uma noite dá conhecimento à outra noite. Não são palavras nem discursos cujo sentido se não perceba. Mas o seu eco ressoou por toda a terra…” (Sl 19,2-5). Quer dizer, apesar de se tratar de ‘seres inertes’, a sua “linguagem” é perfeitamente inteligível: “o seu eco ressoa por toda a terra”(!).

Aliás, o nosso ‘orante salmista’ é capaz também de passar para outras criaturas inertes, mas estas já ‘obras das mãos do homem’ inspirado por Deus, que já têm um significado… E então, temos aqui: “o templo”, “as moradas de Deus”, “os átrios da Casa do Senhor”, “os altares do Senhor do universo”... Observamos isto, por exemplo, no (Salmo 84/83): “Como são amáveis as tuas moradas, ó Senhor do universo! A minha alma suspira e tem saudades dos átrios da Casa do Senhor”…

Todavia, e além disso, convida-se outros seres vivos (estes já animados) para louvar o Senhor. Uma atitude, aliás, que aparece noutros vários Salmos, onde se anima e convida às aves, o aos insetos, o até aos grandes cetáceos e ‘monstros’ do mar (Sl 104,24-30)… para louvarem o seu Criador e Senhor!

Ora bom, nesse mesmo (Salmo 84) aparece-nos a curiosa e simpática atitude de algumas aves (‘pássaros’) que ‘aprenderam’(!?) a utilizar a Casa de Deus (“junto dos teus altares”) e ao abrigo dos seus telhados, um sítio adequado e próprio para construir o lar, o ‘seu ninho’, e acolher e criar os seus filhotes… Diz assim o Salmo 84: “Até os pássaros encontram abrigo e as andorinhas um ninho, para os seus filhos, junto dos teus altares, Senhor do universo, meu rei e meu Deus (Sl 84,2-4). Parece como se estes ‘piedosos salmistas’, fossem capazes de captar e admirar a ‘atitude religiosa’ (?) ou o ‘sentido do sagrado’(?) destes animalzinhos (pardais, ou andorinhas, ou os simpáticos ‘aviões’ de voo elegante…), todos, ‘amigos’ igualmente dos seres humanos (!).

Há, ainda, Salmos que são uma rica fonte de reflexão sobre a vida e a morte: acerca da brevidade da vida e da certeza da morte…; é o caso do (Salmo 90) atribuído a Moisés…

Mas observemos o (Salmo 22/21), que é considerado como o “Salmo da paixão do justo”, como o reflete um dos seus versículos: “Eu, porém, sou um verme e não um homem, o opróbrio dos homens e o desprezo da plebe”. Ao mesmo tempo, não deixa de nos surpreender com esta filial e sentida oração dirigida ao Senhor: “Na verdade, Tu me tiraste do seio materno; puseste-me em segurança ao peito de minha mãe. Pertenço-te desde o ventre materno; desde o seio de minha mãe, Tu és o meu Deus” (22,7.10-11).

E já agora, por falar em “verme”, larva ou lagarta… É evidente que os salmistas daqueles tempos não eram capazes de descobrir e sentir ‘outras realidades’, como nós hoje, como fruto da investigação e das descobertas da Ciência através dos tempos…

=>   Vamos, então, imaginar que somos – qualquer um de nós – um “salmista de hoje”(?). O que é que sentiríamos ao descobrir, na ‘Natureza Viva’: por exemplo, a maravilha que  é o fenómeno conhecido em Biologia como a “Metamorfose” (nos Insetos). [ –> ‘Imagem’ inicial ]. E como é que poderia ser, então, a nossa “Oração Sálmica”, dirigida ao Deus, que é o Criador do tal prodígio biológico!

Para já, dispomos da ‘Internet’ como meio de investigação e descrição do fenómeno, que nos ajudará a conhecer e ampliar o que é interessante saber… Transcrevemos aqui, porém, o que é fundamental para o nosso caso: Neste processo cíclico, o novo ser vivo – que afinal vai ser uma bela e colorida borboleta – passa por várias ‘fases’ (ovo > larva > crisálida), até sofrer uma mudança, ‘no interior’ desta crisálida ou ‘casulo’ (e de um modo ‘misterioso’(?) ainda não explicado ou esclarecido pelos cientistas!), e passar para uma alteração mais radical, que transforma – ao que parece(!) – “um ser vivo” (larva ou verme ou lagarta) num “outro ser vivo”, de um nível essencialmente superior: a tal «Borboleta»… E tudo, através dessa “metamorfose” (= transformação) misteriosa e, até agora, inexplicável!…

Moral da história: Somos levados a pensar que este processo natural parece significar, simbolizar (se for aplicado à nossa espécie humana) a passagem da vida terrena (mortal) para a Vida Eterna (imortal). Ou seja, este facto vem substituir à mal chamada ‘morte’(?), realidade inevitável!  (*)

É verdade. A nossa «oração sálmica», aqui e agora, poderia ser um reflexo do próprio (~Salmo 8): «Quando contemplo, ó Deus, esta maravilha da Metamorfose, que Tu criaste… leva-me a pensar: O que é o homem para te lembrares dele, o filho do homem para lhe dares esse poder?… Sim. Quase fizeste dele um ser divino; de glória e de honra o coroaste…».

(*). Diga-se, de passagem, que temos alguma experiência acerca do impacto positivo, e bem interpretado, que este ‘simbolismo’ tem entre a gente que participa, celebra e vive a «Páscoa jovem», ano após ano, quando lhes é apresentada esta “comparação”, que se aplica, como é evidente, quer à «Morte e Ressurreição de Cristo Jesus» quer à «nossa própria morte e ressurreição».    

                                                                              (30-06-2026)

                                                                     

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«PENITENTES… PENITÊNCIA… É PRECISO!» 

Penitência, palavra que deriva de ‘pena’ ou penas, e que supõe: sofrimento, punição, castigo, corretivo… E mais: O que é “remorso”? Porque é que se sente o remorso?… Todos estes termos e questões exigem uma reflexão meditada…

Aliás, quem carrega uma culpa diz-se culpado, isto é, tem consciência de haver pecado (‘transgredido uma lei’), sente a necessidade de sair desse estado e situação… E cá está a palavra-chave: “consciência”; aquela que dizemos “voz interior” ou “voz de Deus”. E é voz comum (valha a redundância?) que não deixa de se ouvir no mais profundo do nosso ser, seja para ‘acusar’, ‘culpar’, ou então para ‘felicitar’, ‘congratular’, ‘aplaudir’. Todos temos experiência disto. E nenhum ser humano normal pode dizer que não ‘sente’ esta voz inexorável, ou que ‘não tem consciência’, ou que ‘não é consciente’… Todos temos, todos sentimos!

Ora bom, na sequência das nossas reflexões acerca dos Salmos, temos de informar, antes de mais, que no Livro dos Salmos da Bíblia (que são 150) encontramos alguns, ao menos uma meia dúzia (incluindo o Sl 51(50) já visto anteriormente) que nos ajudam a refletir nesta situação do “ser humano pecador” e “penitente”; e a sair dessa situação da melhor maneira e tão célere quanto possível…

Mesmo quando alguém se sinta ‘justo’ (sem pecado-?) será provado igualmente!… Por exemplo, testado através de uma doença. O (Salmo 6) é precisamente a (“Oração de um justo em provação”). Esta pessoa poderia talvez pensar em poder resolver a questão com aquele desabafo: ‘Meu Deus, mas o  que é que eu fiz para merecer isto?’… Porém, ele acaba por reconhecer que também é pecador e que deve aceitar com fé essa doença, e ‘transformá-la numa forma de expiar o seu pecado’. “Tem compaixão de mim, Senhor, porque desfaleço; cura-me, Senhor, porque me sinto abalado”. E, voltando-se para ‘a realidade da morte’, vai ajuntando invocações: “Salva a minha vida; livra-me, pela tua misericórdia; no sepulcro, ninguém se lembrará de Ti; na mansão dos mortos, quem te louvará?”…

Quanto ao (Salmo 38), semelhante ao anterior como indica o seu título (“Oração de um salmista doente”), vê-se que, neste caso, o ‘orante’, atingido por uma doença grave, começa por aceitá-lo: “os meus pecados pesam sobre a minha cabeça e como fardo excessivo me oprimem”, e ao mesmo tempo, sente-se ‘ imbuído de espírito penitencial’.

Mas ele é consciente, em todo o momento, de que o mal (‘doença’) que padece foi causado pelo seu pecado (!). “As minhas chagas são fétidas e purulentas, por causa da minha loucura. Por isso, confesso a minha culpa, estou inquieto por causa do meu pecado”. E conclui, como é frequente nos Salmos, com uma súplica ao Deus Salvador: “Vem depressa socorrer-me, Senhor, minha salvação!”.

A oração do salmista pode ser causada por uma aflição qualquer, como no caso do (Salmo 102), cujo título é (“Oração do Aflito”). Ainda que a causa dessa aflição parece ser também a presença de uma doença grave, que vai causar a morte: “«Meu Deus, eu te peço: não me leves a meio dos meus dias!»; os meus dias são como a sombra que declina e eu vou secando como a erva”. E, em contraste com esta finitude da vida humana, reconhece a eternidade da vida divina. “Mas Tu permaneces sempre o mesmo, os teus anos não têm fim”.

E finalmente, una súplica de perdão, mas não para ele, mas para Sião (lugar Santo de Jerusalém e/ou as pessoas que o representam): “Levanta-Te, tem piedade de Sião; já é tempo de lhe perdoares”. Ou seja, é interessante constatar que aquela ‘súplica individual’ (feita em espírito de penitência) que constitui o início deste salmo, acaba sendo um “eu” coletivo, que fala em plural: “Os filhos dos teus servos hão de viver tranquilos e a sua descendência perdurará na tua presença” (v. 29).

E o que dizer do (Salmo 32) que proclama, já no seu título, (“A felicidade do perdão”)? Na realidade, é um salmo individual de ação de graças, que tem algo a ver com os salmos penitenciais, mas pelo facto de constituir uma  espécie de reflexão sobre ‘o valor e a felicidade que existe em saber arrepender-se’; ou então, ‘uma lição sobre o próprio arrependimento’. Tanto assim, que os autores-classificadores originais deram-lhe o título hebraico de “maskil”, que se pode traduzir por “poema didático” (para ensinar, sobretudo, às gerações jovens).

Porém, não deixam de abundar, no próprio texto do Salmo, expressões de felicidade e alegria como estas: “Feliz aquele a quem é perdoada a culpa”… “A quem confia no Senhor, o seu amor o envolve”… “O Senhor disse-me: «Vou ensinar-te e mostrar-te o caminho que deves seguir; serei o teu conselheiro»”.  Para concluir: “Exultai todos vós, que sois retos de coração!”.

                                                                              (30-05-2026)                                                                     

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«Salmo ‘MISERERE’… do ‘PECADOR-PENITENTE’» [Sl 51 (50)]         

Este salmo é, desde sempre, “o Salmo 50”, ainda que ultimamente lhe tenham dado o número 51(!?). Na realidade, este salmo será, para sempre, o Salmo «MISERERE» (pela primeira palavra da tradução Bíblica «latina», a Vulgata). E a autoria deste Salmo é atribuída ao jovem Rei David. (Que está no ‘título’ do salmo: Quando o profeta Natan foi ao seu encontro, após o adultério com Betsabé -v.2-).

            E, precisamente, esta primeira palavra (compaixão, misericórdia =“miserere”) dirigida a Deus por um ser humano que se sente pecador (e ainda após um grave e triplo pecado) leva-nos a pensar que este homem, ao sentir-se agora um grande pecante, passa a ser ‘penitente’, isto é, disposto a fazer todo o tipo de penitências até sentir que o seu grande pecado ficou ‘apagado’. Daqui, o facto considerar este Salmo como o principal dos salmos ‘penitenciais’ (entre uma meia dúzia de outros salmos considerados igualmente de sentido penitencial).

E, neste caso, utilizamos a expressão ‘triplo pecado’ para referir-nos: não só, como é sabido, ao pecado do adultério de David com a “mulher de Urias”, mas sobretudo, y ainda mais grave, ao pecado de homicídio, ao ordenar que se provocasse a morte do próprio Urias (!?); mas há também ‘um terceiro’ pecado de furto, pela facto de lhe ter roubado a que era sua esposa. E tudo isto, enquanto o tal soldado Urias estava a lutar numa batalha para defender precisamente o seu Rei). Se bem pensamos, ficamos a questionar se é realmente possível cometer um pecado maior (!)…

 Fácil é, perante isto, compreender a atitude de David, profundamente humilde, contrita e arrependida! Atitude que aparece já desde a primeira exclamação desta Oração Sálmica: “Misericórdia (‘miserere’), ó Deus, pela tua bondade!; pela tua grande misericórdia, apaga o meu pecado!”(-v.3-).

            Aparece claramente o seu profundo sentimento de ‘grande pecador’, e ao mesmo tempo, a sua preocupação por “apagar o seu imenso, enorme pecado”. E o faz, utilizando expressões deste género: “…exultem estes ossos que trituraste”(-v.10-); “ó Deus, meu salvador, livra-me do crime de sangue” (-v.16-); “não te agrada qualquer sacrifício e holocausto que eu te ofereça” (-v.18-); “O sacrifício agradável a Deus é o espírito contrito; ó Deus, não desprezes um coração contrito e arrependido” (-v.19-).

            Aliás – e ainda em pleno Antigo Testamento (AT) – chega-se a uma conclusão ousada e pioneira, até “profética”: ‘O sacrifício que agrada a Deus é o espírito contrito e um coração arrependido… e não quaisquer outros holocaustos e sacrifícios’, de animais, até mesmo exagerados em número e/ou tamanho (!).

E por falar no AT. Avancemos agora, por uns momentos, até ao NT, para confirmar e atualizar a tal ‘profecia’ que acabamos de mencionar, surgida neste Salmo.

Iremos reparar nalgumas das inúmeras vezes nas quais Jesus de Nazaré (já no NT) ‘reivindica’ para o Reino do Seu Pai – ABBA (Mãe-Pai) – estas novidades (que já adiantava o Salmo) para tentar mudar e transformar radicalmente o culto anterior, tornando-o agradável ao Pai Deus!  Por exemplo (e agora já são ‘Palavras de Jesus’): “«…Mas chega a hora – e é já – em que os verdadeiros adoradores hão de adorar o Pai em espírito e verdade;… Deus é espírito, por isso, os que o adoram devem adorá-lo em espírito e verdade»”(Jo 4,23-24).Ou então: “«Ide aprender o que significa: Prefiro a misericórdia ao sacrifício. Porque Eu não vim chamar os justos, mas os pecadores»”(Mt 9,13). É precisamente neste “texto” último (de Mt) onde Jesus cita o profeta Oseias, para apoiar as suas palavras numa outra passagem do AT: “Porque Eu quero a misericórdia e não os sacrifícios, o conhecimento de Deus mais que os holocaustos”(Os 6,6).

Bom, mas prossigamos com o nosso Salmo. É claro que todos os versículos deste Salmo são admiráveis e imprescindíveis, mas comentaremos apenas mais dois ou três.

Temos o versículo sete, que é como que uma ‘espécie de desculpa’ da parte do orante pecador: “Eis que eu nasci na culpa e a minha mãe concebeu-me em pecado” (-v.7-). Além de apresentar a Deus uma realidade que desculpe ou diminua a sua culpabilidade, parece também sugerir uma outra interpretação dupla. O primeiro significado (o único em sentido cristão) é o de referir-se a «o pecado original com o qual tod@s nascemos». De acordo. Mas é evidente que esse é o sentido último e definitivo para a Teologia Bíblica! Porém, se temos em conta a realidade histórica, verifica-se que aquilo que a gente, naquele tempo, entendia com a expressão “eu nasci na culpa e minha mãe concebeu-me em pecado”, referia-se unicamente a esses factos em si mesmos. Quer dizer, historicamente, sabe-se que, naquele tempo, o ato da união sexual para a reprodução (bem como o próprio ato do parto) eram considerados ‘pecaminosos’ (!?). Por tanto, este foi o sentido original do versículo do Salmo. Todavia, não deixa de ter igualmente o «sentido teológico-profético» para a doutrina do «pecado original».

Enfim. Destaquemos, para concluir – de entre os restantes versículos do Salmo – estes dois, pelo seu sentido ‘singular’ e ‘profundo’, e ao mesmo tempo ‘aliciante’:

– “Cria em mim, ó Deus, um coração puro;

renova e dá firmeza ao meu espírito” (-v.12-). [ ‘Petição ousada e radical!’ ]

– “Então ensinarei aos transgressores os teus caminhos

e os pecadores hão de voltar para ti” (-v.15). [ ‘Propósito de emenda apostólico!’ ]

                                                                                     (30-04-2026)                                                                     

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«A ‘PAIXÃO DO JUSTO’» [Sl 22 (21)] …

                   E «O ‘CÂNTICO DO SERVO’» [Is 53] …

            Apresentamos, desta vez (e já dentro do Tempo litúrgico da “Semana Santa-2026”) um paralelismo “intercalado” ou interposto, entre:

(«)  [ Salmo (22 / 21), que é a «Paixão do justo» ],  e

(»)  [ Profecia de Isaías (c. 53), que é o  «4º Cântico do Servo» ].

Mas (na história da Bíblia) qual é que foi ‘antes’, e qual foi ‘depois’?  Historicamente é praticamente impossível determiná-lo… Porém, a lógica humana – e a espiritual – supõem e aceitam que fosse a Profecia primeiro, e o Salmo (a Oração) depois. Mesmo assim, na realidade, e para a Teologia Bíblica, não faz diferença (!) qual fosse primeiro e qual depois…

Contudo, não podemos esquecer que foi o próprio Cristo (o Messias Salvador, Deus e homem) quem ‘fez sua’ essa ‘exclamação’, quando estava já “pregado na Cruz”, e prestes a exalar o último suspiro. (Mt 27,46 ou Mc 15,34)  É evidente que Jesus conhecia muito bem este Salmo 22(21), que teria rezado muitas vezes durante a sua vida… Também devia conhecer, por ter lido e meditado (tantas vezes!) o c. 53 do Profeta Isaías na sinagoga da sua aldeia de Nazaré…

Então, começa o salmista, o orante, com esse “grito desgarrado(?)” de quem – diante de Deus – ‘sente-se como que abandonado’ no meio de terríveis dores e sofrimentos… E, logo a seguir, segue, sucessivamente, o tal “paralelismo” intercalado:

(«)  Meu Deus, meu Deus, porque me abandonaste (Mc 15,34)

rejeitando o meu lamento, o meu grito de socorro?…

…Em ti confiaram os nossos pais

e Tu os libertaste; a ti clamaram e foram salvos…

(»)  Ao servo do Senhor… vimo-lo sem figura nem beleza,

sem aspeto atraente… como alguém cheio de dores,

habituado ao sofrimento… diante do qual se tapa o rosto…

(«)  Eu sou um verme e não um homem,

o opróbrio dos homens e o desprezo da plebe…

(»)  Na verdade, ele tomou sobre si as nossas doenças,

carregou as nossas dores.

Nós o reputávamos como um leproso,

ferido por Deus e humilhado.

Mas foi ferido por causa dos nossos crimes,

esmagado por causa das nossas iniquidades.

O castigo que nos salva caiu sobre ele,

fomos curados pelas suas chagas…

(«)  … Na verdade, Tu me tiraste do seio materno,

puseste-me em segurança ao peito de minha mãe.

Pertenço-te desde o ventre materno;

desde o seio de minha mãe, Tu és o meu Deus.[Sl 22(21),10-11] (*)

(»)  Todos nós andávamos desgarrados

como ovelhas perdidas,

cada um seguindo o seu caminho.

Mas o Senhor carregou sobre ele todos os nossos crimes.

Foi maltratado, mas humilhou-se e não abriu a boca,

como um cordeiro que é levado ao matadouro…

(«)  …todos os meus ossos se desconjuntaram;

o meu coração tornou-se como cera

e derreteu-se dentro do meu peito.

A minha garganta secou-se como barro cozido…

reduziste-me ao pó da sepultura…

trespassaram as minhas mãos e os meus pés:

posso contar todos os meus ossos…

Repartem entre si as minhas vestes

e sorteiam a minha túnica.

(»)  Foi suprimido da terra dos vivos…

por causa dos pecados do meu povo ele foi ferido.

Foi-lhe dada sepultura entre os ímpios,

e uma tumba entre os malfeitores…

embora não tenha cometido crime algum,

nem praticado qualquer fraude.

Mas aprouve ao Senhor esmagá-lo com sofrimento,

para que a sua vida fosse um sacrifício de reparação…

(«)  O Senhor não desprezou nem desdenhou

a aflição do pobre, nem desviou dele a sua face;

mas ouviu-o, quando lhe pediu socorro…

(»)  O servo foi contado entre os pecadores,

tomando sobre si os pecados de muitos…

ele, o justo, justificará a muitos,

porque carregou com o crime deles…

ele próprio entregou a sua vida à morte

e sofreu pelos culpados…

(«)  Mas Tu, Senhor, não te afastes de mim!

És o meu auxílio: vem socorrer-me depressa!…

Então anunciarei o teu nome aos meus irmãos

e te louvarei no meio da assembleia…

(»)  Terá uma posteridade duradoura e viverá longos dias,

e o desígnio do Senhor realizar-se-á por meio dele…

ser-lhe-á dada uma multidão como herança,

há de receber muita gente como despojos,

Por causa dos trabalhos da sua vida verá a luz.

O meu servo ficará satisfeito com a experiência que teve.

(«)  Hão de lembrar-se do Senhor

e voltar-se para Ele todos os confins da terra;

hão de prostrar-se diante dele

todos os povos e nações…

porque ao Senhor pertence a realeza.

Ele domina sobre todas as nações…

Uma nova geração o servirá

e narrará aos vindouros as maravilhas do Senhor…

                       Então, verificou-se que – após tantos “acontecimentos aflitivos” e “sofrimentos terríveis” – a «história» conclui em Vitória e em Glória; quer na ‘Profecia’ quer no ‘Salmo’. Como não podia ser doutro modo!

                        E… já agora: Talvez não repararam, nessa parte do Salmo onde se alude à “mãe do justo”?… E então – no caso do «Justo, Messias Salvador, Jesus Cristo», a quem toda a «história»(!) ‘prefigura’, quem é que representam estas expressões: “seio materno… ao peito de minha mãe… o ventre materno… desde o seio de minha mãe”? [ Ver: (*) ]

Está bem claro que é uma referência profética, do Salmo, à Virgem Maria de Nazaré, a Mãe de Jesus Cristo e, portanto, nossa Mãe!   Tenho dito.           

                                                                                     (30-03-2026)                                                                     

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Iniciamos este novo ‘bloco’ de ‘Pensamentos Persistentes’ com o subtítulo “P. Persistentes e Salmos bíblicos”, embora os relativos a esta primeira Reflexão não são propriamente ‘Salmos’. Trata-se de dois ‘Cânticos’ bíblicos: o ‘Benedictus’ de Zacarias e o ‘Magnificat’ de Maria. Mesmo assim, podem considerar-se como ‘salmos’. Vemos já porquê.

Antes de mais, convém transcrevermos aqui – a modo de introdução – um “texto-parágrafo”, da nossa última Reflexão anterior [«A Salvação… na ‘terna e eterna’ Misericórdia!» – do 30.12.2025], que vem como ‘de molde’ para esta de hoje:

(Estávamos, na altura, em pleno Natal). «Apareceu-nos um “Redentor-Salvador” que ninguém podia ‘imaginar’. O próprio “povo hebreu” – depositário das ‘promessas’ – esperava um “Messias em força e poder”, que acabasse com todos ‘os inimigos’ (também – e sobretudo – com esses inimigos que eram outros ‘humanos’) que o mantinham dominado e submetido pela ‘força e poder físicos’… Para confirmar isto, basta abrir as “Escrituras, em todo o AT” – principalmente nos ‘Salmos’ (!?) – onde aparecem repetidamente esses tais ‘inimigos’ (sempre de ‘força física, material’) que terá de vencer o futuro ‘Messias-Salvador’. Aliás, esse tal Messias terá que ser, igualmente, um “Guerreiro”, que ‘vença e destrua’ os seus “guerreiros inimigos”». Fim da citação.

Vemos, então, que não se trata de ‘inimigos do espírito’, mas de inimigos materiais, ‘corporais’, físicos, (de carne e osso). Este sentido é o que predomina em todo o AT, nomeadamente nos Salmos, como é referido expressamente no texto transcrito. E era “normal”(?) que assim fosse. Pois o “campo do espírito” aparecerá, plenamente, só no NT, com Jesus, o Messias Salvador.

Não obstante, quisemos começar precisamente, conforme já se indicou, por estes dois Salmos/Cânticos (o ‘Benedictus’ de Zacarias e o ‘Magnificat’ de Maria), já que podem ser considerados como ‘salmos’, e, ao mesmo tempo, ocupar um lugar privilegiado e único: ‘de transição’ entre o Antigo e o Novo Testamento.

É verdade que, historicamente, aconteceu primeiro a aparição do “Magnificat”, na saudação de Maria à sua parente Isabel na Visitação, e que, só três meses após, no nascimento de João Batista, é que Zacarias proferiu (e escreveu!) o seu “Benedictus”. Mesmo assim, é lógico pensarmos que o “Magnificat” só fosse transcrito muitos anos mais tarde por um dos evangelistas – S. Lucas – ‘ao ditado’ da própria Virgem Maria (a quem, os primeiros cristãos, se referiam como “a Mãe”). Só a Ela pode ser atribuído “o achado” precioso.

Bom, mas agora é interessante refletirmos acerca do sentido e importância que têm ambos os dois, e cada um destes ‘hinos’ (‘cânticos’) como elo de ligação entre os dois Testamentos.

O «Benedictus»  pode ser considerado como o último “texto-salmo” do AT. Se reparamos bem, ainda apresenta alguma ‘contaminação’(?) dos Salmos antigos; embora apareça só em 2 dos seus 12 versículos. Quando diz: “Chega já o Salvador poderoso… para nos libertar dos nossos inimigos e das mãos de todos os que nos odeiam” (Lc 1,71). “E para nos conceder esta graça: de o servirmos um dia, sem temor, livres das mãos dos nossos inimigos” (Lc 1,74). Linguagens estas que – é preciso assinalá-lo – ainda refletem alguma “violência física” e conseguinte “ódio” e “temor”, relativamente a otros inimigos, que também parecem ainda humanos…

No «Magnificat», por seu lado, nada disto aparece já na linguagem que utiliza Aquela que era já a Mãe de Deus, pois quando “exultou de alegria” e pronunciou o “seu Cântico” (do “Magnificat”) já levava – incarnado no seio virginal – o próprio Filho de Deus! A sua linguagem é de um outro estilo, positivo, conciliador… Porém, sem deixar de reconhecer, o que é “mau” e está mal, confrontando-o com o “bom” e o bem. E exprimindo-o com palavras simples e singelas, como devem ser sempre as palavras para dizer a verdad. Ela diz, por exemplo: “O Senhor… dispersou os soberbos; derrubou os poderosos de seus tronos e exaltou os humildes” (Lc 1, 51-52). E “aos famintos encheu de bens e aos ricos despediu de mãos vazias” (Lc 1, 53).

Então, temos dois “Personagens” da Bíblia (Zacarias e Maria). O último ‘Profeta’ do AT (pai do Precursor do Messias). E a primeira ‘Profetisa’ do NT (Mãe do próprio Messias, o Filho de Deus). E temos assim os seus respetivos “Cânticos” proféticos (‘Benedictus’ e ‘Magnificat’) que são “o elo de união” e, ao mesmo tempo, fazem “o ofício de transição” -admiráveis! – entre o Antigo e o Novo Testamento. O primeiro, seria como ‘o último Salmo’ do Velho Testamento, que cederia a passagem ao segundo: o primeiro ‘Salmo’ do Novo Testamento, o “Magnificat”.

                                                                                     (25-02-2026)                                                                     

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«A SALVAÇÃO… na ‘TERNA e ETERNA’ MISERICÓRDIA!»

Nos intercâmbios de Postais Natalícios nestes últimos dias, alguém ‘se perguntava’: «Será que ainda podemos continuar a dizer “Feliz Natal”?»…

Mas é verdade. Cada ano, ao desejarmos um “Feliz Ano Novo”, costumamos acrescentar: …“E que seja melhor que o anterior”. Sempre com o desejo íntimo e vigoroso de que, no ano que vem a seguir, “fiquemos livres desses ‘males’ que, no ano transato, nos visitaram e caminharam connosco, e talvez nos atingiram mais ou menos de perto(!)”… E assim, verifica-se que, ano após ano, nós temos a visita de “outros males”, ou a prossecução dos ‘anteriores’ aumentados (?). E, pior ainda, constata-se que a maior parte são consequência da nossa ‘liberdade’ humana, mal entendida e pior praticada (!).

O que fazer então? Para já, nunca devemos deixar-nos levar pelo pessimismo ou pelo ‘derrotismo’. Aprendermos, isso sim, a ser constantes e persistentes para desejar sempre o melhor, e lutar para o conseguir! É isto que Deus nos pede sempre. Tudo o mais é com Ele!

E também lembramos cada ano que, para “redimir, salvar” este mundo – e não outro! – apareceu-nos um “Redentor-Salvador” que ninguém podia imaginar. O próprio “povo hebreu”, depositário das promessas, esperava um “Messias” de força e poder, que acabasse com todos ‘os inimigos’ (também esses humanos e materiais)que o mantinham dominado e submetido pela força e poder físicos… Para confirmar isto, basta abrir as Escrituras, em todo o AT, principalmente nos Salmos, onde aparecem repetidamente a classe de inimigos (sempre de ‘força física e material’) que terá de vencer o futuro Messias-salvador. Aliás, terá que ser um “futuro Guerreiro”, que ‘vença e destrua’ os seus “guerreiros inimigos”…

É compreensível, portanto, que os nossos irmãos judeus não aceitassem o tipo de Messias que apareceu em Belém, no tempo do rei Herodes: um messias tão diferente do que eles imaginavam e esperavam! Aliás, é compreensível até certo ponto, e pela mesma razão, que os judeus atuais – igualmente nossos irmãos! – continuem à espera do “seu Messias”, que – como é evidente! – ainda não chegou (!).

Mas retomemos o Messias Salvador, aquele que nos chegou da maneira que nunca ninguém podia imaginar: esse tal que nasceu em Belém. É verdade. Até certo ponto, nós somos privilegiados e, por isso, teremos que agradecer sempre esta Graça: e a Fé neste Mistério (que dizíamos, inimaginável).

Iniciávamos a nossa reflexão reconhecendo os “males” (guerras, desastres…) do nosso mundo… E perguntamo-nos agora: Esta história, repetida, dos ‘males do mundo nosso’, será que tem solução?… Nós (!?) respondemos que Sim. Porque a solução está: na ‘Paciência Infinita de Deus’, no seu “Infinito Amor Misericordioso”! Ou, então, melhor dizendo: na sua TERNA e ETERNA MISERICÓRDIA!

Claro! Porque se assim não fosse, este mundo que nós temos e observamos – com os seus tesouros e maravilhas ‘sem fim’ e também com as suas crueldades e adversidades ‘sem conta’ (“luzes” e “sombras”) – sim, este “planeta azul”(?), que transporta consigo todos os seus “seres humanos”, há já muito tempo que teria desaparecido (!?)… Mas não!  A “solução” – desde toda a Eternidade – está nas mãos e no Coração, de Deus. E, para todo o ser humano, foi e é, através da realidade mais simples, baixa e humilde (como é sempre «o estilo de Deus»!). Esta é “a terna cena”:

 + Um bebé indefeso, terno e frágil; + uma mulher-mãe humilde, pura e amorosa; + e um varão justo, ‘discreto’ e fiel… E tudo, num ambiente ‘meigo’, pobre e simples!

Não e verdade que o tempo de Natal, ano após ano, nos aparece com a sua mensagem própria e oportuna? E traz sempre uma Esperança renovada (embora perfeitamente limitada e circunscrita às coordenadas espácio-temporais) que – ‘por enquanto’ – não pode exprimir, ou ‘espelhar’, as “realidades transcendentes”, como toda a gente (?) desejaria observar (!).

                                                                                     (30-12-2025)                                                                     

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«O ‘ENCONTRO’ DEFINITIVO… ETERNO!»

Nestes últimos dias do fim do Ano Litúrgico (C) e entrada no novo Ciclo (A), achamo-nos num tempo e ambiente semelhantes aos que tínhamos (há um mês atrás) na altura da nossa reflexão anterior («TRANSCENDÊNCIA – para nós – é INCOMPREENSÍVEL»). [Por isso, não estaria demais consultar essa reflexão]…

E este ambiente dos dias presentes, são tempos e circunstâncias que nos convidam a pensar e refletir nas ocorrências que terão lugar, impreterivelmente, nas etapas finais da nossa existência humana terrena e mortal, e que na linguagem popular tradicional se designam como “os Novíssimos” (que desde antigo se diziam: morte, juízo, inferno, paraíso)… Tudo isto acontecerá na “Parúsia”, que se define como “a segunda e definitiva vinda ou presença de Cristo”. O que é designado também como “Escatologia” ou Acontecimentos Escatológicos…  Cada qual pode pensar ou imaginar o que achar por bem…

Porém, e a respeito dos “Novíssimos”, de “Parúsia”, e de “Escatologia”, tem aqui cabimento um dos Novíssimos (= realidades últimas que acontecem, a todos e cada qual, ao fim dos tempos): referimo-nos ao novíssimo que damos o nome de “morte”, sem ter muito claro o que se quer dizer com tal termo (não é?)…

Cristo Jesus – com a autoridade de quem aceitou também a sua própria morte para nos dar exemplo, também nisso! – não deixou de nos explicar, previamente, “o sentido” mais profundo “de salvação” que tem esta realidade humana da morte. E não só dos humanos mas de todo o ser vivo: animais e plantas… E ainda que pareça um paradoxo: morrer (e até nas plantas vê-se mais claro!) significa dar ou transmitir vida.

O próprio Jesus explica-o através da parábola do “grão de trigo que morre” (ou, que ‘não quer morrer’). Diz Ele: “Se o grão de trigo, lançado à terra, não morrer, fica ele só; mas, se morrer, dá muito fruto” (Jo 12,24). Certamente, muitos conhecem esta passagem do Evangelho (em João). E, curiosamente, o contexto em que Jesus diz esta parábola (podes ler o texto mais completo) é quando anuncia aos discípulos que a sua paixão, morte e ressurreição estão já próximas.

Mas, bem vale a pena uma breve explicação… Se essa ‘semente’ não morrer assim, irá ficar ela ‘só’, e então, aos poucos vai ‘secar’ (ficando “infecunda”!), desagregando-se, desintegrando-se… e acabando por desaparecer deixando pó e nada… Claro que, desse modo, ele (o “grão de trigo” da parábola) também “morre”, mas, neste caso, com uma morte definitiva e estéril (não com a morte aparente e temporária – ou seja, simplesmente “corporal” – de que se tratava naquele primeiro caso)! Ora bom, esta morte definitiva acontece porque, ao ficar só e sem ‘ligação’ com outros – esses ‘outros’ a que poderia haver transmitido a sua vida – não chegaram a existir (!?)… Então, uma vez “desaparecido” quem ‘já estava só’, acabou tudo para ele, ou então, findou ele próprio!… Ficou assim tudo claro!?

Vamos, então, continuar com mais algumas outras das ‘questões’ que iniciávamos no tema-reflexão anterior. Para tal, começamos por transcrever esta afirmação, que fazíamos lá: “Se só Deus (o Amor, o Bem, a Bondade,…) é Eterno, então, todo o resto, ou seja, o Mal, ‘o espírito Maligno’ em todas as suas manifestações e ‘poderes demoníacos’! – ainda que pareça e apareça com grande poder e força neste nosso mundo! – tudo isso está, finalmente, condenado a desaparecer!”.

Mas há quem foque esta questão desde um outro ponto de vista.

Na realidade, se só existe Deus (o Bem, o Amor…), então ‘o Mal, em si mesmo, no tem razão de ser, simplesmente não existe’… Mas como é que isto se explica?… Ajudemo-nos de um ‘símil’, tomado da Natureza (concretamente da Física). Sabe-se que, por exemplo, nos pares frio-calor, treva-luz,… quem tem entidade real é só um dos dois termos, o outro “não existe”(!?). O frio não existe, pois é – apenas e só – a ausência de calor, que é quem tem entidade física; também não existe a treva, pois é o que fica quando falta a luz… Nesta ordem de ideias: onde observemos ‘o mal’ é porque lá não se está a fazer o bem.  Faça-se o bem (que deveria ter sido feito) e, no mesmo instante – ‘ipso facto’ – ‘o mal’ desaparece. Ou seja que, afinal, o ser humano, consciente e livre, é quem pode transformar o Mal – ainda um ‘ente irreal’ – em factos reais de maldade… E assim, o mal que, dentro de nós, existe apenas como possibilidade, ou dito noutros termos, existe “em potência”(!), passa a existir “em facto”(!) pela nossa livre vontade… Oxalá que não!

Bom. Devemos ir já terminando. Ou, como se diz, resumindo e concluindo:

… Quando tudo “terá” acabado em Bem, quando tudo ‘terá’ sido transformado em Bom… então, por si só, ‘terá’ desaparecido tudo o mais… e já não ficará rasto nenhum do ‘mal’ e dos ‘males’… [Repare-se no verbo “terá” acabado, que vai no tempo futuro + particípio passado, a indicar, propositadamente, certeza de futuro!].

Ou então, dito doutro modo. Quando “chegar” a vida-VIDA, quando “se abrir” a ETERNIDADE… então acaba o ‘meu eu’, e o ‘teu tu’, e o ‘seu ele’… Sem perder a nossa personalidade individual, evidentemente! -Ó grande mistério!-… E já somente EXISTE o NÓS: o grande e único NÓS – D E U S –  que conforma a integração de todos os “eus” (não só dos humanos mas também dos angélicos…) possíveis e até inimagináveis; passados, presentes e futuros. TODOS… num PRESENTE Eterno; não estático mas dinâmico, em contínua mutação e em constante movimento!… E tudo isto, claro, conscientes da nossa linguagem humana, “antropológica” (perfeitamente limitada e circunscrita às coordenadas espácio-temporais) que – ‘por enquanto’ – não pode exprimir ou espelhar as “realidades transcendentes”!

                                                                                     (29-11-2025)                                                                     

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«A ‘TRANSCENDÊNCIA’… é INCOMPREENSÍVEL, para nós!?»

Antes de mais, devemos completar este título, assim:  “A TRANSCENDÊNCIA é INCOMPREENSÍVEL… PARA NÓS, OS HUMANOS”, enquanto estivermos nesta “situação de existência mortal” dentro das sabidas (e já várias vezes mencionadas) «coordenadas espácio-temporais»…

E, exatamente nestes dias – de celebrações e vivências em volta “do Além”! –tentaremos navegar por este ‘Mar Transcendente que parece não ter limites (?)… Estamos a referir-nos às próximas datas, concernentes às Festividades Cristãs de Todos os Santos e dos Fiéis Defuntos… Sim, elas acontecem em tantos e tantos povos e civilizações, e com tão diversas e díspares manifestações e ostentações pseudofolclóricas!… São realidades que apontam ao Além, à Transcendência!

Pois é, certas realidades interrogam-nos acerca “do transcendente”… e outras ‘nem por isso’. Porém, resulta evidente que para nós, os cristãos – e para ‘crentes’ de outras religiões (máxime daquelas que são também monoteístas) – certas questões suscitam, em nós e neles, alguma preocupação(!), quando não pavor ou espanto…(!?).

Por exemplo, o que é que acontece com a questão do Inferno?… Existe? Não existe? Como se pode explicar a sua aceitação ou negação? Então, e a eternidade do inferno?

Para nós, os cristãos, existem algumas explicações, em volta destes ‘pontos de interrogação’… Para já, há os que pensam que o Inferno pode definir-se, apenas e só, como o estado resultante da “ausência de Deus” na nossa vida, na nossa pessoa. Quer dizer, quando não sentimos Deus em nós – ou ‘por perto’! -. Isso seria o inferno! Sempre pela nossa culpa, evidentemente! Ora bem, tal coisa podia parecer impossível, tendo em atenção que Deus nos envolve e nos penetra; e não pode deixar de o fazer (!), para nós continuarmos com vida… Porém, da nossa parte – e cá está a nossa “adorada”(!) liberdade – existe a possibilidade (ó “mistério”!) de “cortar ou interromper” essa nossa união profunda e íntima com Deus… Em todo o caso, este dito Inferno terá ‘a duração’ que tiver essa “ausência”(!?) de Deus em nós, ou de nós n’Ele! O qual, afinal, dependerá também da nossa vontade e liberdade!!!…

E, a questão do “inferno eterno”? O que significa? — Bem. Quer a existência do inferno quer a sua eternidade são coisas que, logo à partida, nos apetece negar, sem mais!… Porém, é mais realista e radical, responder, por vezes, ainda que seja com outra pergunta (?). Então, o melhor é respondermos assim: «Será que poderá haver qualquer coisa ‘de existência eterna’, além de: o Amor, o Bem, a Bondade… ou seja, DEUS?».  

E já agora. Temos cá uma constatação interessante. Isto de responder a uma pergunta “sem responder diretamente” (mas ‘fugindo à questão’ como se costuma dizer) era uma ‘tática’ que Jesus utilizava algumas vezes, quando a pergunta ou era ‘impertinente’ ou ‘mal intencionada’…; ou simplesmente a questão não tinha a ‘resposta direta’ que o inquiridor podia esperar. Por exemplo. Naquela altura em que alguém perguntou a Jesus, assim, sem mais: «Senhor, são poucos os que se salvam?». A resposta de Jesus, tão inesperada quanto inteligente e sábia foi: “Esforçai-vos por entrar pela porta estreita…” (Lc 13,24). Toda a gente compreende que qualquer outra resposta possível (‘São poucos’, ‘São muitos’, ‘São…’) nem teria muito sentido nem deixaria satisfeito a qualquer um. Até porque no “texto paralelo” de outro evangelista (Mt 7,13) acrescenta-se uma explicação que confirma o anterior: “…porque larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz à perdição…”.

Mas, retomemos a questão anterior, já para findar por ora. Há uma coisa que deve ficar assente, e bem clara na mente de todos. Aliás, é a consequência da verdade que afirmávamos a modo de ‘pergunta’(?): Se só Deus (o Amor, o Bem, a Bondade,…) é Eterno, então, todo o resto, ou seja, o Mal, ‘o espírito Maligno’, em todas as suas manifestações e ‘poderes demoníacos’! – ainda que pareça e apareça com grande poder e força neste nosso mundo – está, finalmente, condenado a desaparecer! Jamais poderá vencer! Também isto fica bem patente nas Sagradas Escrituras, sobretudo no Novo Testamento, e mais concretamente no Evangelho através do Poder Salvador de Cristo Jesus, Deus e homem!

                                                                                     (30-10-2025)                                                                     

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«MAS… É POSSÍVEL “EXALTAR uma CRUZ”!?»

O nosso ‘ponto de partida’ vai ser, hoje, um texto evangélico, aliás já conhecido de aqueles que ‘são adictos’ às nossas ‘publicações’… É este: «Se o grão de trigo, lançado à terra, não morrer, fica ele só; mas, se morrer, dá muito fruto».(Jo 12,24). Assim, tal e qual! É uma das afirmações mais “revolucionárias” de Cristo Jesus. Sim, um “texto” do seu «Evangelho Radical» (na expressão utilizada e explorada pelo nosso atual Papa Leão, que “citávamos” na nossa Reflexão anterior)…

Trata-se, portanto, do “grão de trigo que morre”. Tendo bem presente que, deste texto ‘parabólico’ de Jesus deduz-se que há de haver mais do que um tipo de “morte”, ou seja, várias formas de “morrer”(!?). Entenda-se bem isto!… Vamos, então, para a nossa Reflexão comentada.

Uma coisa parece ficar clara, já desde o início: que, ‘se o grão de trigo não morrer, a sua vida acabará’(!?); o qual parece um contrassenso (?). Claro, exatamente por isto que o texto é “revolucionário”… e é “radical”!  E, certamente, também é um ‘mistério’… Mas afinal, que tipo de morte é este, ou esta maneira de morrer?  – Sim, porque se ‘o grão’ não morrer desse modo, vai ficar ele ‘só’, e então, aos poucos, ‘secará’ (e ficará “estéril”!), desagregando-se, desintegrando-se… e acabando por desaparecer deixando pó e nada… É evidente que, desse modo, ele também “morreu”, mas, neste caso, com uma morte definitiva (não com a morte aparente e temporária – ‘corporal’(!) – de que se tratava naquele outro modo de morrer)!

Ora bom, mas esta outra morte ‘definitiva’ do ‘grão’ acontece porque, ao ficar ele só e ‘sem ligação’ com outros, esses ‘outros’ a quem ele poderia ter transmitido a sua vida (e assim ele continuaria vivo!) esses ‘outros’ não chegaram a existir (!?)… Então, uma vez “desaparecido” quem ‘estava só’, acabou tudo para ele… É evidente que ninguém quer esta classe de morte para si! Pois não!?…  

Porém, se refletirmos e investigarmos, verificamos que, ao longo destes vinte séculos de “história do Cristianismo”, houve muita gente, mesmo muita! – entre todos os “seguidores” de Jesus – que, depoisde conhecer e saber que o seu próprio Mestre, ou seja, o seu Irmão mais velho, isto é, o mesmo Deus, escolheu este tal estilo de morte, eles optaram igualmente por esse mesmo estilo. Sim, houve muita gente que morreu assim! Melhor dizendo: não só houve no passado mas também há no presente e haverá de igual modo no futuro!… E é esta, claramente, “a morte do grão que dá vida, que transmite vida aos outros”.

Exatamente. Trata-se daquela morte que Cristo Jesus “aceitou” – livremente! – e levou até ao fim, na Cruz e pela Cruz… Precisamente acabamos de celebrar estes dias a Festa litúrgica da «Exaltação da Santa Cruz» (no dia 14) e, como se isto não bastasse, no dia seguinte (dia 15) a festa de “Nossa Senhora das Dores”. Sim, Jesus quis associar a Mãe (d’Ele e nossa) aos seus sofrimentos Redentores… E, não é isto «dar Vida» a tod@s, ou seja, aos humanos que viviam numa situação sem esperança de Salvação (aí sim, num estado de morte-morte)?…

Então, é isso que faz “a morte do grão de trigo” da ‘parábola’ inventada por Jesus, para predizer e significar a sua própria “Morte”…

Certamente, desta maneira compreendemos e aceitamos melhor tanta morte e sofrimento – humanos – ‘sem sentido’(!) neste mundo nosso… Se não fosse assim, seria muito mais difícil, ou impossível, “aceitarmos” nas nossas vidas, estas situações terríveis (por ex. das guerras), que afinal são os frutos da nossa própria e ‘adorada’(!) liberdade humana mal entendida!… Porém, só quando “olhamos para esta «Cruz de Deus»”, as coisas mudam radicalmente. E lembramos o exemplo daqueles hebreus “olhando” para a ‘cruz’ – onde estava afixada a tal ‘serpente de bronze’ – para ficarem salvos da morte que produziam as serpentes venenosas do deserto… [ Sim, e poderíamos ler esta ‘história’ que aparece, casualmente (!?), nas Leituras bíblicas da Palavra da, já acima citada, Celebração Eucarística (14-setembro) da festa da «Exaltação da Cruz». [Nm 21,8-9(1ªL) / Jo 3,14-15(3ªL)]. É um dos casos de “prefiguração” bíblica, em que um ‘texto’ do AT (Livro dos Números) é “figura” antecipada de um outro texto do NT (Evangelho em S. João) ].

É compreensível, também, que possa ser afirmado isto: «Deus, que sabia das terríficas dores e penúrias dos seres humanos – fruto da sua liberdade e não só – quis viver, experimentar, até ao fundo, ‘em própria carne’ (e nunca melhor dito), na Pessoa de Seu Filho Jesus Cristo, as dores e os tormentos mais atrozes!»… Será que estamos a compreender!?

Bom. Em definitivo: saibamos ‘encontrar’ e ‘segurar’ a única “morte” que interessa: o estilo de morte “de Jesus” – “de Deus” – essa morte, capaz de «dar Vida» e, ao mesmo tempo, «ficar com a Vida», para sempre!                   

(18-09-2025)

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«EVANGELHO NEUTRO?… – EVANGELHO RADICAL!»

Como ponto de partida, temos hoje uma «frase/afirmação» e a explicação correspondente do nosso Papa Leão XIV… dirigida a todos, a começar pelos jovens (por ocasião do seu ‘Jubileu em Roma’ / Semana: 28.07 a 03.08):

«“Não existe Evangelho neutro: Ou seguimos a verdade ou traímos a cruz!” Esta afirmação é um apelo forte à autenticidade da fé cristã. O Evangelho não é neutro nem cómodo, exige escolha, compromisso e, muitas vezes, sacrifício. Seguir a verdade é viver segundo os ensinamentos de Cristo, mesmo quando isso implica perder conforto, prestígio ou aceitação social. A cruz, mais do que um símbolo de dor, é sinal de decisão. Moldar o Evangelho às modas ou ideologias esvazia o seu poder. Ser neutro é, na prática, rejeitar a urgência da mensagem de Cristo, ao ‘lavar as mãos’ diante da injustiça como fez Pilatos. Ou seguimos a verdade ou traímos a cruz. Não fomos chamados a ser espectadores, mas discípulos, e o verdadeiro discípulo carrega a Cruz com os olhos fixos na Ressurreição».

Então, se «a cruz é sinal ‘de decisão’ mais do que um símbolo ‘de dor’» isso quer dizer que Jesus, ao ‘aceitar livremente’ a paixão e morte (como Ele mesmo afirma noutros lugares), “decide” conscientemente demonstrar que ‘a cruz’ é, apenas e só, o ‘caminho’ que leva à Felicidade da Salvação; portanto, questão de “decisão”.

Isto – por coincidência – vai na mesma linha da “mensagem” que, este ano, estamos a partilhar com os nossos ‘amigos’ (facebook / por ocasião das suas ‘festas de anos’), no sentido de ‘não confundir a felicidade com o prazer’. E o núcleo desta mensagem aceita e assume que «a “felicidade” é compatível com a “cruz” (ou ‘as cruzes’) enquanto o ‘prazer’, por definição, é incompatível com tudo aquilo que tiver a ver com a ‘cruz’ (sacrifício, dor, pesar, desgosto…). Mas isto explica-se do modo seguinte.

É que essa ‘felicidade’ que desejamos aos outros e a nós (por ex. nos ‘aniversários’) está-se a confundir com outras ‘coisas’ que são apenas ‘prazer’ (gosto, agrado sensorial, satisfação, bem-estar,…) coisas todas passageiras, isto é, ‘com data de caducidade’(!). Então, se pensarmos bem, temos de concluir que a felicidade não pode ser nenhuma dessas coisas, visto elas serem incompatíveis com a dor, o sofrimento, a cruz…

Porém, a “Felicidade” é compatível com qualquer uma delas, e com todas… Sim, uma pessoa que ama de verdade, sabe por experiência própria, que ela está a sentir-se intimamente feliz, mesmo quando está a sofrer (dor, mágoa, mal-estar, pesar, ‘cruz’…) por alguma causa justa, ou por uma pessoa amada… Isto não é possível para quem confunde o ‘prazer’ com a “felicidade”…

E se agora olharmos para o exemplo da vida de Cristo Jesus, que nos aparece no Evangelho, podemos observar que – através da sua Paixão e Morte de Cruz – pela sua Ressurreição, conseguiu a verdadeira FELICIDADE, para Ele e para todos os seus irmãos e irmãs: aliás, a Humanidade inteira!…

Ora bem, temos de reparar que, logo no início do relato desta Paixão e Cruz, aparece clara a “chave” de interpretação que explica o sentido da Sua Paixão e, ao mesmo tempo, explica essa nossa afirmação anterior «Uma pessoa que ama de verdade, sabe por experiência própria, que ela sente-se intimamente feliz, mesmo estando a sofrer». E reparemos bem nas palavras de Jesus (dessa tal ‘chave’) “quando se pôs à mesa (da Última Ceia) com os Apóstolos, diz-lhes: «Tenho desejado ardentemente comer esta Páscoa convosco, antes de padecer…»”.(Lc 22,15…). “Tenho ardentemente desejado”. Pelo contexto de tudo o que vem a seguir (o relato completo da Paixão), deduz-se que, o facto de iniciar os padecimentos que vai sofrer – não pelo facto de padecer em si, mas pelas consequências (isto é, a Redenção para todos) – isso, constitui um “desejo ardente”, que se deve interpretar como uma alegria profunda, ou seja, a “felicidade” verdadeira!!!   

Não é verdade que este Evangelho de Jesus – e nosso!? – é mesmo um “Evangelho radical”? – Pois é mesmo. E é “radi.cal” por estar “en.raiz.ado” no próprio Ser de Cristo Jesus.

Decerto, o Papa Leão tem toda a razão!… E nós com ele!

                                                                                         (25-08-2025)

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